當(dāng)時(shí)豈止齊國(guó)情形如此,我們翻開(kāi)歷史一看,每一代在開(kāi)創(chuàng)的時(shí)候,都是從艱難困苦中奮斗出來(lái)的;到了第二代或第三代子孫的手里,就慢慢不行了。政治安定、經(jīng)濟(jì)富庶、社會(huì)繁榮之后,逸樂(lè)就來(lái)了,這就開(kāi)始走向衰敗了。
一般家庭也是如此,祖父那一輩,天寒地凍時(shí)尚且赤了雙腳,鼻尖凍得紅紅的,手執(zhí)鋤頭,在田里一鋤一鋤地翻土松泥,準(zhǔn)備春來(lái)播種。到了他的兒子這一代,雖然由各田的父親培育上了大學(xué),但親眼看見(jiàn)父親辛勤勞苦,也許自己也下田幫過(guò)一些小忙,還知道賺錢(qián)的艱辛,所以生活樸實(shí),也努力振興農(nóng)業(yè),繼續(xù)置產(chǎn)??墒堑搅藢O子的一代,在富裕的環(huán)境中長(zhǎng)大,已不知祖輩、父輩的辛勞艱苦,于是“般樂(lè)怠敖”的毛病都出來(lái)了。到他的下一代,不但汽車(chē)要最時(shí)髦的,還要年年換新,吃喝嫖賭樣樣都來(lái),于是就走向了衰敗。也許傳到第五、六代,差不多又要頂著寒風(fēng)冷雨,佝僂著在田地里揮鋤頭、踩泥巴了。人世間之事,總是這樣反復(fù)輪回。
這都是人類(lèi)的一種惰性,家庭、社會(huì)、國(guó)家政治,都在這一惰性下循環(huán)起伏,交替興衰。所以孟子在后面說(shuō)“憂患興邦,安逸亡身”,又說(shuō)“入則無(wú)法家拂士,出則無(wú)敵國(guó)外患者,國(guó)恒亡”,一個(gè)國(guó)家,沒(méi)有內(nèi)憂外患,沒(méi)有困難,就容易死亡了。家庭、個(gè)人事業(yè),又何嘗不是如此?
孟子指出齊國(guó)這種“般樂(lè)怠敖”的風(fēng)氣會(huì)為將來(lái)招致禍害,所以他到了齊國(guó)力勸齊宣王行王道,不是沒(méi)有理由的。他在這里對(duì)齊國(guó)所作的評(píng)論,就說(shuō)明齊國(guó)該行王道的原因了。
于是他下了一個(gè)定論,也在人生哲學(xué)上給后世一個(gè)重要的啟示,就是“禍福無(wú)不自己求之者”。個(gè)人、家庭、國(guó)家、世界的災(zāi)“禍”,未必是神力所降;至于“福”,也不是上天所賜,都是自己造成的。由此看來(lái),有人會(huì)說(shuō)孟子不信神,不信上帝,不信菩薩。孟子究竟信什么?他是有神論或無(wú)神論,我們暫且不論,但是孟子這句話正是世界上任何宗教所奉行的最高宗教哲學(xué)。你信上帝而不做善事,上帝也拿你沒(méi)辦法,上帝與你接不上線的;信佛的,就姑且算是唯心吧,但明明說(shuō)心即是佛,此心不正、不善,求菩薩也是枉然。
撇開(kāi)宗教不談,福與禍,不是外來(lái)的,的確都是自己求來(lái)的,求福則是福,求禍則得禍。行仁則是求福,不仁則會(huì)招禍,這是孟子此處的看法,也是今古不移的定論。 |