當(dāng)時(shí)豈止齊國(guó)情形如此，我們翻開(kāi)歷史一看，每一代在開(kāi)創(chuàng)的時(shí)候，都是從艱難困苦中奮斗出來(lái)的;到了第二代或第三代子孫的手里，就慢慢不行了。政治安定、經(jīng)濟(jì)富庶、社會(huì)繁榮之后，逸樂(lè)就來(lái)了，這就開(kāi)始走向衰敗了。
   一般家庭也是如此，祖父那一輩，天寒地凍時(shí)尚且赤了雙腳，鼻尖凍得紅紅的，手執(zhí)鋤頭，在田里一鋤一鋤地翻土松泥，準(zhǔn)備春來(lái)播種。到了他的兒子這一代，雖然由各田的父親培育上了大學(xué)，但親眼看見(jiàn)父親辛勤勞苦，也許自己也下田幫過(guò)一些小忙，還知道賺錢(qián)的艱辛，所以生活樸實(shí)，也努力振興農(nóng)業(yè)，繼續(xù)置產(chǎn)?？墒堑搅藢O子的一代，在富裕的環(huán)境中長(zhǎng)大，已不知祖輩、父輩的辛勞艱苦，于是“般樂(lè)怠敖”的毛病都出來(lái)了。到他的下一代，不但汽車(chē)要最時(shí)髦的，還要年年換新，吃喝嫖賭樣樣都來(lái)，于是就走向了衰敗。也許傳到第五、六代，差不多又要頂著寒風(fēng)冷雨，佝僂著在田地里揮鋤頭、踩泥巴了。人世間之事，總是這樣反復(fù)輪回。
   這都是人類(lèi)的一種惰性，家庭、社會(huì)、國(guó)家政治，都在這一惰性下循環(huán)起伏，交替興衰。所以孟子在后面說(shuō)“憂患興邦，安逸亡身”，又說(shuō)“入則無(wú)法家拂士，出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡”，一個(gè)國(guó)家，沒(méi)有內(nèi)憂外患，沒(méi)有困難，就容易死亡了。家庭、個(gè)人事業(yè)，又何嘗不是如此？
   孟子指出齊國(guó)這種“般樂(lè)怠敖”的風(fēng)氣會(huì)為將來(lái)招致禍害，所以他到了齊國(guó)力勸齊宣王行王道，不是沒(méi)有理由的。他在這里對(duì)齊國(guó)所作的評(píng)論，就說(shuō)明齊國(guó)該行王道的原因了。
   于是他下了一個(gè)定論，也在人生哲學(xué)上給后世一個(gè)重要的啟示，就是“禍福無(wú)不自己求之者”。個(gè)人、家庭、國(guó)家、世界的災(zāi)“禍”，未必是神力所降;至于“福”，也不是上天所賜，都是自己造成的。由此看來(lái)，有人會(huì)說(shuō)孟子不信神，不信上帝，不信菩薩。孟子究竟信什么？他是有神論或無(wú)神論，我們暫且不論，但是孟子這句話正是世界上任何宗教所奉行的最高宗教哲學(xué)。你信上帝而不做善事，上帝也拿你沒(méi)辦法，上帝與你接不上線的;信佛的，就姑且算是唯心吧，但明明說(shuō)心即是佛，此心不正、不善，求菩薩也是枉然。
   撇開(kāi)宗教不談，福與禍，不是外來(lái)的，的確都是自己求來(lái)的，求福則是福，求禍則得禍。行仁則是求福，不仁則會(huì)招禍，這是孟子此處的看法，也是今古不移的定論。