我們看了這篇文章，從公孫丑一些不相干的問(wèn)題開始，說(shuō)到動(dòng)心、不動(dòng)心的修養(yǎng)，一路說(shuō)下來(lái)，說(shuō)到這里作了結(jié)論。究竟這一段話和動(dòng)心不動(dòng)心有沒(méi)有關(guān)聯(lián)呢？絕對(duì)有關(guān)聯(lián)，關(guān)聯(lián)在哪里？就在于孟子說(shuō)明了自己“志心于圣人之道，志心于圣人之境”，這兩句話是我照他的意思代他說(shuō)的。他立志以孔子為榜樣，可以出世，可以入世;可以治平天下，也可以默默無(wú)聞。所以孟子這里借孔子的修養(yǎng)典范，說(shuō)明自己“志心”——內(nèi)養(yǎng)不動(dòng)心，以及“修身”——調(diào)養(yǎng)浩然之氣的原因，以期外用濟(jì)世救人——“齊家、治國(guó)、平天下”。這個(gè)是歇后語(yǔ)，他并沒(méi)有完全點(diǎn)明。所以我們讀書呀，不但自己要多讀，還要能透過(guò)文字，運(yùn)用我們的智慧了解它的內(nèi)涵，了解它的真正精神，那么就可體會(huì)出《孟子》的味道來(lái)了。
   孟子曰：“以為假仁者霸，霸必有大國(guó)。以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以為服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也。詩(shī)云：‘自西自東，自南自北，無(wú)思不服。’此之謂也。”
   孟子提出的王道精神，是中國(guó)政治哲學(xué)的一個(gè)大原則。自孟子提出這個(gè)觀念以后，中國(guó)歷代的政治思想均經(jīng)此作為政治的大原則。
   孟子說(shuō)“以為假仁者霸”，以權(quán)勢(shì)及武力為手段，而又假借仁義為口號(hào)的，這種政治就是“霸道”。中國(guó)歷史自堯、舜、禹三代以后，政治路線變了，所行的差不多都是霸道。而行霸道的先決條件，必須自己先能為一個(gè)大國(guó)，也就是說(shuō)國(guó)家本身的軍事力量要強(qiáng)大，經(jīng)濟(jì)力量要雄厚，人民要眾多，領(lǐng)土要廣闊，等等。必須先具備這些厚實(shí)的國(guó)力，霸道才能行得通，所以孔子、孟子都認(rèn)為，自周朝以來(lái)，王道就開始逐漸衰微了。
   孔子在《禮記》的《禮運(yùn)篇》中，說(shuō)到人類文化衰微的演變，就感嘆后世已失去了王道。世界大同思想體現(xiàn)于《禮運(yùn)篇》中的一段，描寫王道政治普遍實(shí)施以后理想的社會(huì)狀況。他說(shuō)，中國(guó)在上古時(shí)候的人類社會(huì)，就是這種大同世界的“太平”盛世;等而下之，王道的精神變了，王道的政治也沒(méi)有了，但還可以致“升平”的社會(huì);再等而下之，便是衰亂之世了。而孟子在這里，就更加強(qiáng)調(diào)失去大同世界理想、失去王道精神以后的政治，都只是假借仁義的“霸道”而已。但是他為霸業(yè)下了一個(gè)定義——霸業(yè)必須具備一個(gè)強(qiáng)大的力量來(lái)行使治權(quán)。然而，縱使是一個(gè)具有強(qiáng)大力量的政權(quán)，要想圖強(qiáng)稱霸，還是要假借仁義之名，利用仁義做它的號(hào)召。換言之，霸道的政權(quán)、霸道的君主、霸道的大國(guó)，如果不借仁義為名，還是不行，不能成為霸。歷史上這類事例很多，一定要兩者摻和來(lái)用，雖然有政權(quán)、有實(shí)力，但也還要借助仁義這塊招牌。
   例如十九世紀(jì)以后，西方政治思想所標(biāo)榜的“自由民主”，表面聽(tīng)上去無(wú)可百非，其實(shí)真正的“自由民主”也就是中國(guó)傳統(tǒng)所講的做到“王道”精神的一個(gè)渠道?？墒侵钡浆F(xiàn)在為止，全世界的國(guó)家民族中哪個(gè)真正做到了“自由民主”呢？即使有，也不過(guò)是假借自由民主之名而行霸權(quán)之實(shí)，不也正是孟子所說(shuō)的“以力假仁者霸”嗎？