孟子從古代歷史文化的演變說起。在上古時候沒有葬禮，人死了往曠野里一埋就好了。所以孔子在《易經(jīng)》上就說過“不封不樹”，沒有墳地的界限就是“不封”，也不樹立墓碑作為標(biāo)記就是“不樹”。后來慢慢發(fā)展演變，就有了“土葬”的葬儀制度。
   說起葬儀，西藏人很妙的，父母死后，兒女把父母抬到山上進(jìn)行天葬，讓禿鷹來吃，吃得越干凈，表示兒女越孝順，父母就可以升天。所以我們在西藏?？吹揭恍楘?，那張嘴大概是吃野獸、人肉吃多了，所以紅紅的。在西藏，買了肉必須蓋在碗里端回家，如果像我們這樣提在后上，被膺鷲一口就給叼走了。至于印度，則流行火葬。另外北歐還有些地方流行水葬。而回教葬禮也很簡樸，他們在人死之后洗干凈用白布包起來，裝進(jìn)棺材，不看風(fēng)水，抬到挖好的墳坑，然后把棺材下層一抽（是活動的），死人就落坑土葬，他們再把棺材抬回家，下次再用。到底哪一種葬法才對？怎么樣才合乎教道？實在很難說。
   葬禮發(fā)展到孔孟時代，已經(jīng)很具規(guī)模了。因此墨子就提出反對，他主張薄葬，當(dāng)然也有他的道理。至于道家老莊方面呢？他們不管什么厚葬、薄葬的，反正他們看到為死人哭就覺得好笑，他們認(rèn)為“生死一條”，生好比白天，死好比晚上，是請假去另一個地方休息休息，有什么好哭的？總之，中國文化里，諸子百家，花樣繁多，如果只讀了四書五經(jīng)就大言孔孟代表了中國文化，那就實在太幼稚了。中國文化包羅萬象，孔孟思想雖然偉大，卻只是我們文化中的一環(huán)而已。
   喪禮到了現(xiàn)在，集古今中外之大成，前面古樂、洋樂，再加上軍樂隊開道;后面則道士、和尚等，來個公開展覽。等而下之的，父母一斷氣，就往殯儀館一送，早點掛號，生怕去晚沒有空位，就必須在家里多擱幾天。到了殯儀館，拿冰塊鎮(zhèn)住，然后排隊，輪到了，就一把火燒掉，我們看了真要捏把冷汗。我在《論語別裁》里也提到過，照中國古禮，人死了在四十八個小時內(nèi)不能隨便搬動的。這牽涉到醫(yī)學(xué)。近代醫(yī)學(xué)界許多事例，證明了我們中國這個古禮是非常有道理的。一來為防假死，醫(yī)學(xué)上有一種病無以名之，就叫“假死”，用醫(yī)學(xué)判斷，的確是死了，但是過一兩天又莫名其妙地活了。二來涉及更深一層的道理，現(xiàn)在醫(yī)學(xué)正朝這方面努力研究。照佛學(xué)理論說，人的呼吸停了，心臟脈搏停了，但是這個人還沒有完全死，還有一部分知覺是我們旁觀者無法體會也看不出來的。如果這個時候就把他拿冰塊一冰，再打上幾針防腐劑，豈不痛苦萬分！臨死還在再受一番折磨，這一點的確值得我們注意。
   孟子這里說“古者棺槨無度”，古時候沒有一定的葬禮，“中古棺七寸，槨稱之”，到了中古時候，有了成規(guī)，棺木七寸厚，棺材外面的槨也要配合。從皇帝到老百姓，都是這個規(guī)矩。“非直為觀美也，然后盡于人心”，這樣做并不是為了漂亮、美觀，才覺得盡到了心意;實在是父母去世，做子女的太傷心了，總要為父母準(zhǔn)備一張好床，略盡一點最后的心意，才能心安。如果沒有辦法、沒有財力購置名貴的棺木，就要斟酌的情形而定，不可以過分鋪張浪費。假如有能力、有財力購置上好的棺木，當(dāng)然必須盡心竭力把這件事做好。孟子又說，如今，我雖然不是達(dá)官顯要，但總在外國——齊國當(dāng)個顧問，經(jīng)濟(jì)環(huán)境許可，當(dāng)然必須講究些。這是自古以來的風(fēng)俗禮制，我為什么要例外呢？
   “且比化者”，“化”就是物化、變化的意思。宇宙萬物在道家看來只不過是“物化”的作用，因此他們覺得“死亡”并不可悲，因為“方生方死，方死方生”，萬物隨時都在變化，“死亡”只是其中的一個現(xiàn)象、一個過程，不是結(jié)束。從整體觀念來看，人死了，肉體變成泥土，而后土地上長出青菜蘿卜，青菜蘿卜又維系了人的生命......如此循環(huán)不已的物化，就構(gòu)成了這個大千世界。孟子又繼續(xù)說，“且比化者，無使土親膚，于人心獨于恔乎”，父母死了，如果隨便就埋到地下，使得父母的身體和泥土、蟲子等混在一起，做子女的內(nèi)心會像刀割一樣的痛。“吾聞之也，君子不以天下儉其親”，據(jù)我所知，一個大丈夫盡管心存君國，志在天下，但卻不能為了“天下之事”而忽略了父母。這里又流露出中國文化中“以孝治天下的精神了。